报名通启连山先生讲论语泰伯第三讲

本期课程

竹山书院以四书为门径，旨在通过注本导引学人得一治学法。书院山长连山先生将于年10月31日、11月1日在竹山书院继续为常住学人导读《论语·泰伯》篇。

本次课程亦接受院外学人旁听，诚意来学者，可以礼申请旁听。本期课程为《论语·泰伯》第三讲，《论语》总讲第十六讲，每次课程大约能讲十章左右，学人须提前预习。

导读内容

原文及朱子注

8.9子曰：“民可使由之，不可使知之。”民可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然也。程子曰：“圣人设教，非不欲人家喻而户晓也，然不能使之知，但能使之由之尔。若曰圣人不使民知，则是后世朝四暮三之术也，岂圣人之心乎？”

8.10子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”好，去声。好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱。二者之心，善恶虽殊，然其生乱则一也。

8.11子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”才美，谓智能技艺之美。骄，矜夸。吝，鄙啬也。程子曰：“此甚言骄吝之不可也。盖有周公之德，则自无骄吝；若但有周公之才而骄吝焉，亦不足观矣。”又曰：“骄，气盈。吝，气歉。”愚谓骄吝虽有盈歉之殊，然其势常相因。盖骄者吝之枝叶，吝者骄之本根。故尝验之天下之人，未有骄而不吝，吝而不骄者也。

8.12子曰：“三年学，不至于谷，不易得也。”易，去声。谷，禄也。至，疑当作志。为学之久，而不求禄，如此之人，不易得也。杨氏曰：“虽子张之贤，犹以干禄为问，况其下者乎？然则三年学而不至于谷，宜不易得也。”

8.13子曰：“笃信好学，守死善道。好，去声。笃，厚而力也。不笃信，则不能好学；然笃信而不好学，则所信或非其正。不守死，则不能以善其道；然守死而不足以善其道，则亦徒死而已。盖守死者笃信之效，善道者好学之功。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。见，贤遍反。君子见危授命，则仕危邦者无可去之义，在外则不入可也。乱邦未危，而刑政纪纲紊矣，故洁其身而去之。天下，举一世而言。无道，则隐其身而不见也。此惟笃信好学、守死善道者能之。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”世治而无可行之道，世乱而无能守之节，碌碌庸人，不足以为士矣，可耻之甚也。晁氏曰：“有学有守，而去就之义洁，出处之分明，然后为君子之全德也。”

8.14子曰：“不在其位，不谋其政。”程子曰：“不在其位，则不任其事也，若君大夫问而告者则有矣。”

8.15子曰：“师挚之始，关雎之乱，洋洋乎！盈耳哉。”挚，音至。雎，七余反。师挚，鲁乐师名挚也。乱，乐之卒章也。史记曰“关雎之乱以为风始。”洋洋，美盛意。孔子自卫反鲁而正乐，适师挚在官之初，故乐之美盛如此。

8.16子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。”侗，音通。悾，音空。侗，无知貌。愿，谨厚也。悾悾，无能貌。吾不知之者，甚绝之之辞，亦不屑之教诲也。苏氏曰：“天之生物，气质不齐。其中材以下，有是德则有是病。有是病必有是德，故马之蹄啮者必善走，其不善者必驯。有是病而无是德，则天下之弃才也。”

8.17子曰：“学如不及，犹恐失之。”言人之为学，既如有所不及矣，而其心犹竦然，惟恐其或失之，警学者当如是也。程子曰：“学如不及，犹恐失之，不得放过。纔说姑待明日，便不可也。”

上期回顾（节选）

曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”

这一条，朱子说：弘，宽广也。毅，强忍也。非弘不能胜其重，非毅无以致其远。仁者，人心之全德，而必欲以身体而力行之，可谓重矣。一息尚存，此志不容少懈，可谓远矣。程子曰：“弘而不毅，则无规矩而难立；毅而不弘，则隘陋而无以居之。”又曰“弘大刚毅，然后能胜重任而远到。”

这里朱子和程子都是针对“弘”和“毅”来说的，这依然会让人摸不到北，另外也有把“弘”和“毅”打成两截的嫌疑，这其实是被“弘毅”这两个字误导了。“士不可以不弘毅”指的是什么？这个为什么不说，这个不需要说，人人俱在，人人具有本性良知，人人天生具有仁德仁心，但这不是你具有，你就可以的了，唯有弘毅才能激活祂，人人具有佛性但为什么人活不成佛呢？没有弘毅之力，所以重点不在弘毅，在于这个没说的部分，这个本体的部分，为什么不说？因为祂不是外执的，这个弘毅即是启动的力量，弘即是能弘法，毅是能决断，才有发强刚毅。所谓能决断是知道什么能做什么不能做，然后才能弘法，这种弘法有一体同仁、同体大悲之感，这些都是建立在自知有本心的基础上的，否则的话就是无源之水，此谓“士不可以不弘毅”，前提是在士，我们刚才说了士是有道心的人，有志的人，只是有志还不行，那还是想法，行得到才是功夫，这不就是“道行之而成”吗？以仁义行就是弘毅，以仁义行则颠沛造次都不会改变，天将降大任于斯人也，才有所谓劳其筋骨，苦其心志，这不就是弘毅的表现吗？士不是一个人群，在这个注里就变成了一帮人要弘毅，去宣讲仁义？这就是俗儒所干的事，就开始到处推广仁义，宣讲道德，成立道德宣讲团，道德大讲堂。这样的事越干越差劲，这样的事就是打着圣人的旗号添乱，所谓的国学热多半就是添乱。

“任重而道远”，曾子在这儿讲的是一个士要做的事，不会停止的。只要仁心不死，人心的光明度就不会停止的，这才有“半途而废，吾不能已也”，这才有“中庸不可能也”，你以为还有完成任务的时候吗？完成任务，完成了又怎么办呢，如果明天完成了后天干嘛呢？人在成人的过程中没有完成任务的时候，所以这叫“如临深渊，如履薄冰”，不死都不能表明你完成任务了，所以曾子才有“而今而后，吾知免夫”，只要你还多活一天，昨天完成任务不代表今天不迷糊，成功是不可以复制的，你昨天的事干对了今天不一定干对。每个当下都是世界的重启，每个当下都是生死考量，每个当下都有利害在，你怎么能说你干完了呢，你干完的是那，过去已经不可留了，新的正在来，你说干完了，是不可能的。如果我们把中庸作为锁定的目标，就不是中庸；我们把道作为锁定的目标，就不是道。祂不是孤在的，如果能锁定就是外道，一切贤圣都告诉你不要逐外道，逐外道就有完成任务的时候，完成任务你就会没事干就会瞎忙，不是不让你完成任务，是他根本就不是个任务，也就是说人活着不是个任务，不是我要努力地（活着），生老病死正常地轮转，不是你界定要活到明年活到去年。

这叫“仁以为己任”，不是外求，不是要去行仁义。己任即是担当，是天命、大任、保任、责任，这个任，是人的本分，不是外加。一旦外加，庄子就骂你了，庄子骂的不是仁义的本分，整个十万字的庄子抨击的都是那种逐仁义的人，不仅庄子抨击他，孔孟也抨击他，因为这种人是摧毁儒家的掘墓者。这种打着仁义的旗号的人是儒家祸起萧墙的根源，也就是说是打儒家旗号的人把儒家灭了，是那些伪君子把君子给灭了，是自欺的人把真诚的人灭了。我们活着活着活成了妖魔鬼怪一样的人、猪狗不如的人，是自己把自己灭了，伪善的自我把真实的自我灭了，从此这个人就变了，变得越来越不像人了，而且还自己不知道，有些人自己是知道的，但是他控制不住，更多的人连知道都不知道，他以为他活得很好，也就是人没有自省的力量了，人只有在自满中快乐着，在自满中毁灭着。此谓“仁以为己任”，要弘毅恰恰是以仁义行。能以仁义行讲弘仁，不能以仁义行讲什么弘仁呢？你以为是搬砖头？弘仁就体现在当义利交割的时候你该怎么选，这是弘毅的表现。这就是《孟子》前两章，对于梁惠王来说就关乎到梁惠王能不能弘毅的问题，梁惠王很显然不能。梁惠王能的是外在的弘毅：你看我也很慈悲，也对老百姓好。孟子说那都不作数，不是出自本心。

“死而后已”，这就没得选。“不亦远乎？”远这个字很有意思，远不是时空上的远，始终跟你的生命黏在一块，从来没有离，所以我们跟这个世界最遥远的距离就是跟自己的距离，离的最远的是自己，因为最不知道的是自己，千山万水寻找的所谓明白和道境，只在自己这儿，不在别处，不在他处。《楞严经》说“唯此六根，无有他物。”不在另外一个地方，你说可远？因为我们一动念找就在身外找，永远找不到当然远了。所以王国维《人间词话》里面才有“蓦然回首……”，王国维《人间词话》标志性的一句话，人生三境界，蓦然回首，旋面即至。所以“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”而且那灯火阑珊就是光明处，他始终在哪儿光明着，明德始终在那儿，你没明白，但明德始终是亮的，你不可能让他熄灭除非你死了，所以这个远。老子说“大曰逝，逝曰远，远曰反。”什么是远，到底有多远，真远就回来了，反身而诚，旋面而至，反求诸己，就是这个意思。

大道没有边际叫“逝”，若是没有边界、无止境，我们的思维就会动念就会朝外想，想到外面的，我们以为那叫没止境，那还叫有止境，因为只要有距离就会有止境，真正的没止境在哪？就在你站的这个地方。真正的远就是没动过，动就不远，因为动说明就有空间，只要还有距离空间就是小地方，大道无终始，无古今，这个无终始无古今的东西就是那如如不动的东西，就是如来嘛，就是知止嘛，所以我们只是复其初，一切出行就是复其初。

每个当下能够始终，死而后已，你不会没事找事了，你会做每天你该干的事，所谓老僧得道前干嘛？吃喝拉撒；老僧得道后干嘛？吃喝拉撒。没有什么更新鲜的事，太阳底下没有更新鲜的事，你只是尽你该尽的责任。不会虚张声势我一定要完成啥，你就不会瞎折腾。这个“死而后已，不亦远乎？”，包含着大圆满，包含着慎终。它不是个悲伤的说法，它是阻绝了我们的妄想，“仁以为己任，不亦重乎？死而后已不亦远乎？”此为仁重道远。任重道远是基于人本性的启用而言，见天就启用就叫利涉大川、元亨利贞，所以《周易》里经常有利用这个词，这才是真的利用，这才能有贞吉，而不至于悔吝。

如何导读

开讲前山长再三言，书院学人听课不能仅仅是诵读原文，还应准备至少三至四本注书为要，以朱子《四书章句集注》为主，注本之间互参，发现有疑便举。通过对注本间的相参就有可能撞见自己的突破口，同时这亦是书院学人的宗经之要。