以前写过一篇“儒学与国学”的帖子，发在儒学论坛及笔者的博客上，曾谈到“国学”与“儒学”的定义及“国学热”。前些日子读到李学勤先生《我对“国学热”的几点看法》一文，难免回想起，于是翻将出来，修改一番，改头换面做“国学与儒学”，两年之后再贴一回，算是没有白读李先生的文章。
何谓国学
“国学”一词，古来有之，非自近人。《周礼·春官·乐师》：“乐师掌国学之政，以教国子小舞。”案：“国学”，本指国立学校。“国”，泛指王畿及诸侯封地內的城邑。“学”，学宮、学校。《呂氏春秋·孟春纪》：“是月也，命乐正入学习舞。”《仲春纪》：“中丁，又命乐正入学习乐。”《吕》所谓“入学”之“学”即“国学”。《礼记·学记》：“古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学。”可知“国学”乃封建时代各国的最高学府，一般设在政治经济文化都较为发达的都城或较大的城邑（现在亦然）。《礼记》有《大学》篇，《礼记·王制》：“大学在郊，天子曰辟雍，诸侯曰頖宮。”案：此所谓“大学”亦国学，与秦汉以后的“太学”不同。自秦一统，革除封建⑴，建制郡县，创立国家，诸侯随之消亡，“国学”亦趋衰败，学政遂走向一统，秦政“书同文”，即其写照。至汉，兴太学，始置五经博士，为国家之最高学府，亦是统一学政的标志，自此以后，封建时代的“国学”彻底消亡。“国学”的本义及其流变大致如此。而今“国学”被赋予了新的含义，虽众说纷纭，但大都用来泛指能夠代表中华民族的传统学术与文化，即以“四部”为指归的学术与文化体系，而“四部”则以《四库》为指归，这样一来，“国学”作为一个概念，其定义的外延也就有了相应的界限，即以《四库》为限，凡在《四库》之内并与《四库》有传承渊源的即为国学，之外则非。举例而言，如陈奇猷《吕氏春秋校释》乃《四库》子部杂家《吕氏春秋》的延续，传承有序，增益学术，是谓国学⑵；如罗振玉《殷虚书契考释》属于甲骨学，是一门新学科，与《四库》无缘，故不得谓国学。《四库》的根基是悠久的传统，主体的正统，纯粹的继统，不可移易。另外需要指出的是，并非染指经史子集的论述就一定是国学，如南怀瑾《论语别裁》、于丹《于丹〈论语〉心得》都不是国学。因为国学有两个基本属性，一是学术性，一是传承性，而南、于之流均不在其列。南、于之流将《论语》文化化，以应合民俗，既非关学术，亦不涉传承。所谓“国学”，亦“国旗”“国歌”“国徽”“国语”“国文”之比。“国旗”“国歌”“国徽”，皆国家之象征；“国语”即普通话，“国文”即中文，都是具有国格的国家文化的象征。凡此之“国”皆做定语，表明唯一、顶级、尊崇的地位。就此而言，今之“国学”与古之“国学”没什么不同，皆表明其在同类中的顶级地位而已。“国学”并非“汉学”或“中国学”。“汉学”或“中国学”是海外学者研究中国文化的统称，“国学”的内涵远没有那么广泛，仅是中国文化中占据核心地位的学术与文化的体系而已，即历史上形成的以正统文献为本的“四部”体系，清代制定的《四库全书》乃集大成者，虽交织繁芜，良莠并见，但层次分明，体系完备，这个体系实际上就是儒学体系，所以“国学”亦即儒学。大致而言，“国学”原本指国立学校，后来指中国传统的核心学术与文化，一言以蔽之，即儒学。国学应是国人对儒学的尊称，只对内，对于海外学者而言，应当称国学为儒学，儒学应是“汉学”或“中国学”的一个分支。国学的精华在经子史志，这是国学的主干部分，亦是国学认知的盲区，因其为主干，故古今儒者多趋之，从而形成了国学研究与传承的主流，当人们谈到国学时，主要亦是指这一部分而言。关于“国学”一词的演变及定义，大致如是。李学勤先生说“现在讲的‘国学’一词，是相对于非国学即‘西学’而言的，”虽不失为一种解释，但并未触及到“国学”的实质。清末西学涌进时，清儒亦只是说“中学为体，西学为用，”“主以中学，辅以西学，”云云，而不说“国学为体，西学为用，”“主以国学，辅以西学，”云云。盖相对于“西学”而言的应该是“中学”，因为相对于西方的应该是中国，故有“中学”“西学”之比，而“国学”只是对内而言，表明具有国格的至上地位而已，如古人称本朝为国朝，朝政亦可谓国政，政体亦可谓国体等等。儒学古称儒术，盖儒学本在致用，故称术，如《墨子·非儒下》：“胜将因用儒术令士卒曰。”汉初“儒术”“儒学”并用，如《史记·儒林传》：“太皇窦太后好老子言，不说儒术，”又“及今上即位，赵绾、王臧之属明儒学，”名异而实同，明儒术即儒学。《汉书·武帝纪赞》：“孝武初立，卓然罢黜百家，表章六经。”案：“罢黜百家，表章六经，”亦百虑一致，殊途同归。“六经”即儒学、儒术，乃百家之本，因得表彰推崇，国中无二，独享其尊，实则即是国学，虽未使用国学一词，但意义相同。李先生引钱穆《国学概论》所谓“学术本无国界”，非是，李先生自己亦否定了，所以这里就不多说了。关于国学应该包含哪些内容，亦即对国学应如何进行界定，李先生以为，“有学者提出，国学的内容应该放在中国整个传统学术文化的大背景下来考察，我非常赞成这样的意见。中国自古以来就是一个多民族、多地区的国家，其文化传统是长期吸收各民族、各地区，包括境外的各种文化综合而形成，这个过程是非常复杂的。所以，我们讲国学，不能排斥各个民族的文化传统，各个地区的文化特点，所谓‘三教九流’都应该包括在内。”案：李先生说的不是国学，而是中国文化。中国文化的脉络自非国学可比，国学就是《四库》体系，其实《四库》已非常臃肿，即使如此，与中国文化相比其界定仍然十分有限。如果广泛到各个民族、各个地区，当归属中国文化总谱，应与国学无关。另外，“三教九流”皆有具指，早已囊括在《四库》之中，不知“三教九流”与“各个民族的文化传统，各个地区的文化特点”有什么可比性。总之，国学的内涵不可以随意扩展，国学定义必须具有明确的规定，唯如此才可以正常使用。
何谓儒学
欲知何谓“儒学”，当先知何谓“儒”。然则何谓“儒”？迄今为止，对“儒”字最好的解释，仍然首推扬雄《法言·君子》所谓的“通天地人曰儒，”此解虽非“儒”字本义，但已经是最接近“儒”字本义的解释了。夫通天地人曰儒，然“通”者何？究之也。究之于天人，推之以六律，裁之为六经，归之于三极。顾三极之道，天人之际，六经取法；滥诸源泉，发为江河，流成百川，洋洋乎其为学也，荡荡乎其有经也，犹中央土而系诸水火木金，若六经以为毂而辐射四部，如六经为枢而周为四部之学，即历史上形成的以正统文献为本的“四部”体系，而终以《四库》为指归者，乃儒学也。“儒”与“儒学”的定义大致如是。其实无论“儒学”或“国学”都以《四库》为转移，故国学与儒学，一矣。但《四库》有“释家”一科，在学术渊源上与儒学分庭，故《四库》之于儒学在逻辑上有一点瑕疵。儒学乃天人之学（世俗之学），而佛学为神学，二者来自不同的国度，渊源殊异，格格不入，本不该放在一个系统之内，古人不讲究渊源，分判不严，一方面在儒学里又分出一个儒家，一方面又将与儒学无关的佛学掺进四部，遂导致逻辑上的缺陷。还有，《四库》亦将《道藏》收在子部道家，表面看起来似乎有渊源，实则完全是风马牛不相及，《道藏》乃道教文献，已易为宗教读本，与世俗文化之儒学不再相干。将佛学与《道藏》收入《四库》可能是历史上的不经意，就像不经意扎在皮肉里的刺，虽无伤大体，却令人不舒服，应把“释家”一科及“道家”里的《道藏》从《四库》中移出，归入相应的学科，唯如此《四库》方得纯正。
关于国学热
儒学沉寂了近半个世纪，如今借改革之风，有了些许萌动，各界国人多所