道常无名,朴,虽小,天下莫能臣也。
侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自匀。
始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。
譬(pì)道之在天下,犹川谷之于江海。
今天,我们进入第六层面,守住中正,为有道。
首先,修道要懂得知止、学会拒绝、掌握分寸。宇宙鸿蒙之时,天地本是混沌一片,在人类出现后为了区分万物,就创造出了各种名字、制造出了各种概念,这就叫做“始制有名”。
名相虽然给了我们认识世界的便利,但同时也为我们制造了掩盖真相的迷雾。
所以,老子说“名亦既有,夫亦将知止”——这是表示:当名相成了这个世界认可的存在时,人们纷纷被卷入了不同的概念和观点中,于是天地不合、二元对立就呈现了。
而修道是个“为道日损”的过程,修道需要“无名”,可这个世界偏偏充满各种“名”,所以修道要懂得知止,学会拒绝,掌握分寸,明白过犹而不及,这也叫“守戒”。
如果学不会拒绝,概念就会把你包裹住,你就当不了自己生命的侯王,当不了自己真心的主人。因此,老子告诫我们要“知止”。
大道在天下,就好像河流最归要奔向大海一样,人类只有敬畏自然,大自然母亲才能更好地护持人类,这样才叫“夫亦将知止,知止可以不殆”。
其次,用“奉天事人,敬天爱人”来悟道、行道。如何悟道?如何寻找到科技与自然大道的平衡点?这是人类需要思考和必须要完成的大功课!怎么办?答案是:奉天事人,敬天爱人。
今天科学技术的高度发展,带来的人造事物越来越多,但对不可再生能源及资源的挥霍浪费,也正在破坏自然界原有的宁静与平衡。
像我们现在都知道的温室效应,就是因为人类耗能太多造成的。
人类发明的各种现代设备不断排出高温气体、有害物质,使大气温度升高、南北极冰川融化、海平面不断上升!
不要以为这些问题在短期之内不会影响到人类——事实上,厄尔尼诺现象已经令海底洋流发生位移,令海上气流风眼改变,结果是什么呢?
结果是,当平衡不再了,本该寒冷的地方越来越热,本该降雨的地方却面临干旱。于是,山火、地震、海啸、风灾、干旱、虫害爆发的频率越来越高!
如果再这样发展下去,人类的生存必将举步维艰!
这里原因何在?因为,人类不知止、不尊道、不贵德,肆意破坏了自然的平衡。
大家想想,现代文明本身也是危机四伏!
比如,核能的开发与利用,可以说暂时缓解了人类对能源的需求,但它带来的危害,比如那些核泄漏、核垃圾、核威胁都已经彰显无疑,让人类自身的安全早已危如累卵、险象环生了!
这些都是人类不知道“止”而造成的。如果想逆转这种滑坡的趋势,全人类必须要团结起来:奉天事人,敬天爱人。
否则,这种人类的共业,将危及所有人的生存!没有人能逃过这一劫!
再次,规章制度是手段,培养道德才是目的。学用《道德经》的目的,是在社会活动中落地。
因此,我们要学会管理自己的行为;在管理过程中,要理顺道德品行建设与规章制度建设二者的关系。
规章制度是人为制造的,是用来规范人们日常行为行之有效的工具——但它既然是在“有名”的范畴内,相对于道的“无名”而言,其适用范围、使用条件以及效果等就都是有限的。
比如,对于一个企业的基业长青而言:
究竟是重视培养人的道德品行重要呢?还是制定和执行全面而严格的规章制度重要?
在组织管理工作中,究竟应该花力气重视看不见、摸不着的企业文化建设重要呢?还是集中精力制定各种各样的规章制度重要?
究竟是以道德建设来治本,自然而无痕迹,让人心倍受温暖、倍感力量重要呢?还是以规章制度来治表,让人感受局限、感受勉强的不得以而为之重要?
究竟规章制度的制订是应该以处罚为目的?还是本着让人心向善为宗旨呢?
其实,规章制度是手段,培养道德才是目的!
只有让规章制度与道德建设统一起来,并最终让道德建设优于规章制度,一个企业才能有真正的和谐安定与基业长青。这一点,对于治国、理家而言,也是一样的!
道德建设就是行不言之教,就是守朴,即使有人蠢蠢欲动,老子说如果有人“化而欲作”就“镇之以无名之朴”,那慢慢就自然调和了。
反过来,规章制度不是万能的,其功效是有限度的,只能针对特定情况进行奖惩,这属于有名、有为的范畴。
若执着于制度,就会出现“法令滋彰,盗贼多有”或“以智治国,国之贼”的现象。这就如同治水——规章制度是堵,修道德是疏。堵与疏必须两相结合,只堵不疏,堤坝必垮。
简单说,老子所讲的“道”就是规律,而“德”是遵循规律,因此重视道德建设才能通行天下;如果依照道的法则去做人做事,宇宙资源才会自动流向你。
这个道理就如同川谷与江海一样——江海不求川谷汇流,但因其低下广大、合道守朴,所以最后川谷自然流归。
这样的管理、这样的人生、这样的国家与社会,才能进入“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋”的自在、幸福状态!
《道德经》是春秋时代老子的哲学作品,被誉为万经之王,全文五千字,是道教哲学思想的重要来源,其中的内容给我们的人生带来了很多的启示和警醒,以下是小编根据书资料总结的5句经典名句,有不全面之处,请多包涵。
1、故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。《道德经》第三十八章
译文:德是什么,就是凭良心做事,失去德之后,大家对良心不再相信,就开始讲仁。
仁是什么,就是己所不欲,勿施于人,能站在对方的立场为对方考虑,但是这样的人也越来越少了。
然后就讲义,义是什么?就是你做的事情要合理,不合理就不行。不合理就是不义,比如说不义之财,就是用不合理的方法赚到的钱。
最后义都丢失了,就只剩下礼了,礼是什么?
就是要礼貌,人与人之间就谈礼貌了,表面上客客气气,背地里又是另一种行为模式,这就表示人与人之间的忠诚已经没有了,人的信用也出现危机了,大家彼此都开始不信任了。
2、反者道之动,弱者道之用。《道德经》第四十章
译文:“反”在这里有三个意思:第一个是返回原点,循环往复,周而复始;
第二个是相反,任何事情发展到最后,一定是物极必反,一定会发展到事物的反面,互相转化。
第三个是相辅相成,两个对立的事物能够相互促成,就如车轮,前面的轮子和后面的轮子需要相互配合,同时发生,车才能往前走。这是道的规律。
弱者道之用,则是说一个人自处柔弱,才是道最有效的运用。
比如钢铁很坚硬,我们怎么都没法把它弄弯曲,不能弯曲就没办法很好的运用,因此你要把它加热,弄柔软,这样才能做出你想要的形状,才能为你所用。
3、大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。《道德经》第四十五章
译文:最圆满的东西,里面似乎还是有欠缺的,就如月亮最圆的时候,它已经开始缺了,这样才有变化的余地。
在最充满的地方,总是会有点空隙,不可能全满,全满就没办法用了,就不能变化了。
如瓶子里的水装得太满,没多久就会气化蒸发掉了,看起来就没有那么满了。
特别直的东西,看上去是弯曲的,比如很直的一条线,如果很长很长的往过去,就没那么直了,因为各种物理现象,就会看起来没那么直。
很灵巧的人,也会看上去很笨拙,因为有些东西的手就能很灵巧的做出来,而另外一些东西,他就没办法做好,因为人是各有所长的,他的灵巧是在他擅长的地方。而不擅长的地方就显得很笨拙。
真正善于辩论的人,看上去没有太多的漂亮的话,感觉很木讷,不会说话的样子,他们往往知道得太深入,知道凡事都没有绝对,所以不敢乱讲话,不敢乱保证,所以看上去没那么会说话。
4、治大国,若烹小鲜。《道德经》第六十章
译文:这是一句大家非常熟悉的话,治理一个国家要像烹调小鱼一样。小鱼是什么样的呢?做过菜的朋友都知道,小鱼的肉很嫩,经不起折腾,所以要很小心,不要搅动的动静太大,否则小鱼就被搅烂了。
因此这里老子就是告诉我们,治理大国,就不要去打扰百姓,要百姓能够休养生息。老子提倡无为而治,就是按照自然的发展规律让百姓安居乐业。该休息的时候休息,该农忙的时候农忙。
5、是以圣人无为,故无败,无执,故无失。《道德经六十四章》
译文:这里的“无为”指的是不违反自然的规律,不违反大道的规律,圣人就永远不会失败。做事情能够不随心所欲,逞能勉强的去做,便也不会遭受到损失。
如果你不按照事情的发展规律,控制不住内心的贪欲和求胜之心,一会儿想这样,一会儿想那样,就很容易胡作非为,把事情做砸,遭到损失。
虽然道德经只有字,但是却字字珠玑,非常深奥,因此对对道德经这本书,很多伙伴都说看不太懂,所以,推荐大家可以尝试读一下白话文图解的版本的《道德经》。
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不管是在日常生活中还是在职场的人际交往中抑或是在商场中拼搏,都建议读一读道德经。不仅仅是能够开阔视野,获取知识,最重要的反而是可以磨炼自己的心性。让自己能把浮躁的情绪慢慢沉淀下来。
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