老子姓老，名耳，字耽。在古韵中记载“老”和“李”的发音相近，《史记·老子韩非列传》称老子“姓李氏“，所以“老”变“李”是音韵通偕的结果。春秋时并没有李姓，老姓出自于颛顼之子老童，《风俗通义》中说“老氏，颛帝子老童之后。”《史记集解》说颛顼帝“今东郡濮阳是也”，老子是“楚苦县厉乡曲仁里人也”，濮阳和苦县不远，故而可以说明老子是颛顼帝之子老童之后。
老子图老子少时善思好学，他的启蒙老师是常枞，教授了他殷周的礼仪，后来常枞推荐老子入周都深造。文献记载：”老子入周，拜见博士，入太学，天文、地理、人伦，无所不学，《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览，文物、典章、史书无所不习，学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之书，汗牛充栋，无所不有。”老子在周都守藏室呆了三十多年，览遍天下群书，进而学问高深不可测，这才能写下《老子》。《老子》一书仅五千余字，深刻地影响了后世哲学、宗教、政治学、经济学、社会学、美学、伦理学、文艺学、心理学、教育学、逻辑性、修辞学诸学科的发展，而且涉及医药、养生、气功、军事、管理、建筑、园艺等众多领域。
老子骑青牛图《老子》一书分为上下两篇，上篇是“德”经，下篇是“道”经，道是德的“体”，德是道的“用”。
《道德经》图老子对“道”的定义为：“有物混成，先天地生。萧呵，潦呵，独立而不垓，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。强为之名曰大。”道是一种抽象的概念，是天地万物生成的动力源，是老子在二千五百年前，从原始道论的基础上创造出来的一个概念，是一个伟大的发明。老子的道是出自形而上，而贯穿形而下的。给中国文化思想的架构，打开了一个极其高远、极富想象力的思想空间。
“道”在老子那里已经超越了世俗社会生活，更加接近于自然法则之道，因为天地万物的始基与母源都在于“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。由此，老子用“玄之又玄”来描述道的特殊性与深奥性，这个“道”虽然“视之而弗见”、“听之而弗闻”、“捪之而弗得”，但“道”并不远人。“道冲，而用之，有弗盈也。”道无处不在，不管是个人，还是人类社会，包括天地万物都应该效法道而运行，而道法自然，返璞归真。
道德经全文图“德”是“道”在伦常领域的发展与表现，因此由道进入德是由自然秩序同向社会秩序的一道屏障，即转而论述人的行为规范。老子又说“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”上德主张无所事事，一切顺应自然，带有明显的“无为”特征，上德的本质与道之德的本质同于一，可理解为因循自然的行为规范。这种因循自然的德重生命，轻名利，持守清静，戒除贪欲，息心止行，悟道四达，自然无为，同时以百姓之心为心，将自身与自然融为一体，最后归于道。下德由上仁、上义及上礼组成，需要人实际去实行与推广，带有明显的“有为”特征，注重人为的行为规范。“上仁为之而无以为；上义为之而有以为；上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”从这里可以看出，在老子眼里，孔子推行的仁义礼智信只是人为教化的结果，没有达致真正无为超脱的上德境界，所以贬之为下德。
老子像老子之德与孔子之德的区别在于对“礼”都看法不同，世俗之法与礼法有着千丝万缕的联系，从某种程度来讲，春秋战国时期，礼法之间是合为一体的。孔子之德在老子看来是属于“下德”范畴，是属于人为规范的领域，而老子认为，上德表现为无为，即不去考虑德与不德的问题，反而是最大的德。
老子的“德”，既不代表神意，也不能取得天命。“上德无为而无以为；下德为之而有以为”，老子试图以无为和有为做界限，来判断德、仁、义、礼等价值规范。“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”，老子的“德”是一种先知似的“德”——惟道是从，目的就在于强调清净无为。
春秋时期人物图老子是春秋时期人，春秋礼崩乐坏，标志着周礼制度的坍塌。文化的发展是“自然”后退与堕落都必然结果，林立的城邑国家，开始兼并成庞大的领土国家。正是这个令孔子哀叹的时代，文字四处传播，产生所谓的历史轴心，奠定了我们所有的文化意识。“这个时代产生了直到今天仍是我们思考范围的基本范畴”。活跃在这个时代的文化巨子，唯有老子和孔子。
东周（春秋）时期各国分布面对周礼制度的崩塌，老子主张回到小国寡民，“使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食、美其服、安其居、乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。”小国寡民近似于霍布斯所说的“单纯自然状况”，君主服从自然法，臣民服从君主。然而老子所处的时代，早已实行习惯法，并且在向法律的制定过渡。兼并战争是这种过渡的驱动力，哪里都没有安静和平。小国寡民是老子对他心目中的理想社会的描述，我们不能认为那是他真的认为可以达到的状态，而应该理解为，那是他心目中与他精神世界相契合的理想世界与理想状态。
“侯王得一以为天下正”，“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”小国寡民的和平安宁环境，靠的就是侯王得道的自然秩序。
老子的道法“自然”有三重意涵：一是天地，就是外在的自然，也是物理自然；二是“自己如此”状态的自然，是人文的自然；三是境界的自然。在《老子》中，与“自然”相合的是“无为”。“无为”客观的解释就是不为，顺其自然而不加以人为，不专断行使自己的意志，就是不会干涉太多。老子主张以本性为心，不要专断地来做，所以老子说“无为而无不为”，意思是不要强做妄为，不要集权，不要擅权，不要强权。这就是老子的“无为”观念。“夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德”。
小国寡民老子法天，法道，归结到自然而然，否定了任何主观意志，道是终极的、绝对的，没有“外”，所以“道”就是“自然”。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，如同水往下流，看着就是了，人不可以做任何干预。“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，是彻底的不干涉主义。“法令滋彰，盗贼多有”，“民之难治，以其上之有为，是以难治”，是彻底的放任主义。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子的自然秩序认为，任何事物都应该顺任它自身的情况去发展，不要让外界的意志去制约它。事物本身就具有它原本的规律，不必再由外附加。自然无为既是目的，又是手段，任何的价值判断都以此为尺度。舍此，则无所谓善与恶、美与丑、正义与非正义。
清净无为老子清净无为的道，可以说是一种理性思维。然而老子自己都觉得没有保证。因此他主张绝智去欲，因而在他的思辨中没有丝毫的激情色彩。“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”无论上下尊卑，吃饱喝足就够了。“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”任何外在的宠辱毁誉，内在的纵情纵欲都会损害身体；不能贵身爱身的人，是不可以托付天下的。任何可能伤害到自身的欲望和激情，都在剔除之列。“治人事天，莫若啬”，“啬”是对自己控制，管理好自己，该舍弃的绝不多用。
《老子》书法《老子》中还包括大量朴素辩证法观点，认为一切事物均具有正反两面，并能由对立而转化。“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？”是否定绝对的是与非。美丑、善恶、雌雄、阴阳、动静、虚实、有无、难易、长短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有恶。这些表面看来相反对立的概念，实际上又是相互包含、相互渗透的，“美之为美，斯恶已”，“善之为善，斯不善已”。是为“反者道之动”，事物发展到一定程度，必然会向相反的方面转化，所谓“物壮则老，“兵强则灭”、“正复为奇，善复为妖”、“有无相生，难易相成”。事物的发展也是正反两面同时发展，都是你中有我，我中有你，不是一成不变的，正所谓“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。同时，事物的发展、事物向反面的转化，也并不是一下子实现的，需要经历一个数量上不断积累的过程。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无。”
《老子》书老子是中国历史上第一个具有形而上思辨的思想家。在哲学的突破中诞生的道家的“道”，超越了伦理意义而成为一种本体论。他的至高无上的道，似乎触摸到了宇宙秩序。
在当时的战乱环境下，老子的讲道尽管不同凡响，却是苍白的，不可能赢得成功和听众。老子没有得到掌声，只可能隐而不彰，符合他自己主张的无为主义。
《老子》，虽然在当时不合时宜，于后世却影响深远，和孔子的《论语》阴阳相生，一体两面，相辅相成。个中的奥妙和关键，在于战国领土国家和秦汉帝国的政治需要。
老子是西方人眼中的东方三大圣人之一。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。美国《纽约时报》曾把老子列为世界古今十大作家之首。伦敦的大英图书馆广场有世界十大思想家塑像，老子为其中之一。老子思想早已突破国界，成为全人类共同的精神财富。